Thèse soutenue à l’Université de Neuchâtel, le 13 novembre 2015, sous la direction du professeurDaniel Schulthess (Université de Neuchâtel).

Résumé :

Cette thèse est une théorie générale de l’opposition public-privé. En cela, elle vise à exposer la signification des mots «public» et «privé», à montrer qu’ils s’articulent en une opposition, à montrer comment cette opposition est l’élément fondamental d’une réalité institutionnelle précise, ainsi qu’à montrer que cette réalité a «république» pour nom. Pour atteindre de tels objectifs, cette thèse postule l’existence de trois relations humaines génériques, sous lesquelles toutes les autres sont donc subsumées : la confiance véritable (relation égalitaire dans laquelle aucun pouvoir ne s’exerce), la confiance raisonnée (relation égalitaire dans laquelle un pouvoir s’exerce, qu’on peut aussi nommer «fraternité» avec les républicains), et la domination (relation inégalitaire dans laquelle un pouvoir s’exerce). L’idée générale est que l’opposition public-privé institutionnalise des relations humaines. Ainsi, la vie publique se définit par une de ces relations ; la vie privée par une autre. Cette thèse est divisée en trois parties. La première, «Histoire», porte sur les origines de l’opposition public-privé en Grèce, ainsi que sur la république romaine. S’y trouve par ailleurs un examen des changements intervenus à l’époque moderne, qu’on peut résumer à l’introduction de l’égalité privée dans les républiques, c’est-à-dire de la confiance véritable dans la sphère privée. La deuxième partie, «Fondements», porte sur l’arrière-fond logique, sémantique et métaphysique de l’opposition public-privé. Elle débouche dans un premier temps sur la théorie institutionnelle de cette opposition. Dans un second temps, cela nous permet d’appréhender la vie publique, la vie privée et la propriété en tant qu’institutions, ainsi que les descriptions et définitions des vies publique et privée. La troisième partie, «Politique», est plus spéculative. Elle consiste en la déduction des régimes politiques, en tant qu’ils sont des manières dont le pouvoir politique s’exerce. Cette réflexion conduit notamment à définir la république par la coexistence de la puissance publique et des pouvoirs privés.

Thèse soutenue à l’Université de Neuchâtel, le 02 novembre 2015, sous la direction du professeurRichard Glauser (Université de Neuchâtel).

Résumé :

The objective of this doctoral dissertation is to interpret the explanation of akrasia that the Dutch philosopher Benedictus Spinoza (1632-1677) gives in his work The Ethics. One is said to act acratically when one intentionally performs an action that one judges to be worse than another action which one believes one might perform instead. In order to interpret Spinoza’s explanation of akrasia, a large part of this dissertation investigates Spinoza’s theory of emotion. The first chapter is introductory and outlines Spinoza’s categorisation of mental states and his conception of the relation between the mind and the body. The second chapter deals with Spinoza’s epistemology and the relation between cognitive mental states and states of the brain. The third chapter argues that Spinoza holds that emotions are non-cognitive mental states that are caused by cognitive mental states. The fourth chapter interprets Spinoza’s discussion of the emotions of Joy and Sadness insofar as they are mental states. The fifth chapter suggests that when Spinoza says that the power of our body is increased or decreased when we are joyful or sad, he means that when we are joyful or sad then, at the same time, our heart and perhaps the organs of our digestive system are affected in such a way that our bodily health is increased or decreased. The sixth chapter points to three problems that concern Spinoza’s definitions of the psychophysical states of pleasure, pain, cheerfulness and melancholy, and offers slightly altered definitions of these states. The seventh chapter interprets the various aspects of Spinoza’s conception of the emotion of Desire, both insofar as it is a state of the mind and insofar it is a state of the body, as well as the relation between the emotion of Desire and man’s striving for self-preservation. The eighth chapter discusses what Spinoza writes on the strength of emotions and the way in which we make value judgments in order to finally interpret why it is, according to Spinoza, that ‘we so often see the better for ourselves but follow the worse’.

Thèse soutenue à l’Université de Neuchâtel, le 2 juillet 2010 sous la co-direction des professeurs Dominic O’Meara (Université de Fribourg) et Daniel Schulthess (Université de Neuchâtel).

Résumé :

La question, philosophique et historique qui est à l’origine de ce travail est la suivante : comment peut-on concilier l’acte prétendument libre que semble exiger toute doctrine morale fondée sur la notion de rétribution avec un ordre des choses déterminé par une causalité universelle. Or, dans la philosophie platonicienne d’époque tardive – que nous appelons néoplatonisme –, la question de la liberté humaine s’inscrit dans un système philosophique qui se présente comme un monisme radical, où tout ce qui participe d’une quelconque façon à l’être dépend d’un principe premier unique. Le présent travail est essentiellement consacré à la philosophie de Proclus, philosophe grec platonicien du Ve s. ap. J.-C., païen dans un monde officiellement chrétien ; et cela pour deux raisons, l’une dogmatique ou systématique, l’autre plutôt contingente ; la première, parce que le Diadoque construit, dans la tradition platonicienne, le type de monisme radical que nous cherchions, et qu’il le fait sur un mode principalement rationnel. La seconde raison est liée à la conservation des oeuvres, en particulier d’un opuscule traitant spécifiquement de la question de la liberté, dont le titre peut se traduire ainsi: « Sur la providence, la fatalité et ce qui dépend de nous » (Περὶ προνοίας καὶ εἱμαρμένης καὶ τοῦ ἐφ᾿ ἡμῖν, en abrégé, De providentia). Le hasard de la transmission des textes a voulu que cet ouvrage nous parvienne dans une traduction latine médiévale due au dominicain flamand Guillaume de Moerbeke au XIIIe siècle. La littéralité de cette traduction en rend la lecture difficile, souvent incertaine ; en effet, un mot grec est généralement traduit par un mot latin, d’une façon qui peut paraître assez mécanique. Nous avons entrepris la rétroversion partielle du texte latin en grec pour tous les passages que nous discutons, avec leur contexte. Ce travail figure dans un « dossier philologique » comprenant les rétroversions accompagnées de justifications. La partie historique et philosophique se développe selon un plan qui part de questions plutôt logiques : il convenait en effet d’aborder des problèmes relatifs aux modalités, en particulier le nécessaire et le contingent, et montrer que le contingent n’est pas un vain mot ; il fallait s’arrêter ensuite à la physique où ces modalités trouvent leur expression dans le monde objectif ; examiner la notion d’heimarménè ou fatalité, dont l’origine stoïcienne risque d’imposer une lecture déterministe du sensible ; or, la distinction hiérarchique qu’opère le néoplatonisme entre la fatalité et la providence divine assure à la téléologie sa détermination par le bien. Ensuite, il s’agissait de passer à la psychologie où les questions relatives à la liberté ont leur lieu propre et à partir de quoi elles trouvent leur sens ; le statut ontologique de l’âme, substance intermédiaire entre l’intelligible et le sensible, fait de celle-ci une réalité mobile, « amphibie ». Il fallait enfin replacer chacune des thèses partielles – logique, physique, psychologique – au sein du Tout et les intégrer dans le système métaphysique. Notre recherche a montré que le problème de la liberté se posait, chez Proclus, sur deux plans hiérarchisés: d’une part, celui de la responsabilité morale de l’homme dans ses choix concrets sans cesse renouvelés, qui guident son agir non seulement dans cette vie terrestre, mais aussi en-deçà de celle-ci et au-delà ; d’autre part, celui du salut métaphysique de l’âme, sous la détermination du bien, auquel nous réservons le nom de libération plutôt que celui de liberté, dont la possibilité même s’inscrit dans l’existence d’une faculté propre de choix délibéré ou rationnel, la προαίρεσις. La structure de la thèse se présente donc comme suit : Introduction générale Chapitre 1 : Le De providentia Chapitre 2 : Le contingent Chapitre 3 :L’heimarménè Chapitre 4 : L’âme Chapitre 5 : La liberté Conclusion générale Dossier philologique (rétroversions) Bibliographie

Thèse soutenue à l’Université de Neuchâtel, le 19 février 2010, sous la direction du professeur Daniel Schulthess.

Résumé :

Cet ouvrage fait une contribution dans le domaine de la théologie philosophique. Il a pour sujet la nature de l’éternité de Dieu, et plus largement le rapport que Dieu entretient avec le temps, dans un contexte théiste. En admettant, d’une part, que Dieu est intemporel et, d’autre part, que l’univers est caractérisé par le devenir temporel, il y a ultima facie un problème non causal de savoir comment il est possible que Dieu cause que l’univers temporel existe. En effet, un réalisme non éternaliste envers le devenir temporel permet les aspects minimaux de la venue à l’existence, du passage de l’existence, de la venue à participer à une relation, etc. On tire alors de l’aspectualité du temps un argument ayant une portée générale pour les relations intemporelles-temporelles. Suivant cet argument, si x participe intemporellement à une relation avec y, alors il suffit que y vienne à participer (à un instant donné) à cette relation avec x (ou qu’il vienne a cesser à cet instant d’y participer) pour que x subisse un changement extrinsèque; or si x change extrinsèquement, alors il est temporel ou en tout cas il devient temporel. Cette conséquence est problématique. La solution défendue au problème tel qu’il se pose pour une théorie de l’éternité divine consiste à rejeter que Dieu est intemporel et à poser qu’il existe dans un temps présentiste. Elle est conditionnée par des contraintes sur ce qui compte comme création par Dieu: elle explique comment il est possible que Dieu existe sans que l’univers existe (soit parce qu’il ne l’a pas encore créé soit parce qu’il l’a annihilé); elle rend compte aussi de la possibilité de nouveauté dans la réalité et du cas extrême où l’univers créé est remplacé par un autre. En outre, l’étude fait des contributions ad extra à la sémantique et à la métaphysique du devenir temporel, par un traitement du temps verbal en termes de quantificateurs tensés primitifs (pour des raisons sémantiques) et en étudiant les rapports entre ordre temporel, devenir temporel, et aspectualité du temps.

Thèse soutenue à l’Université de Neuchâtel, le 22 mars 2007, sous la direction des professeurs Richard Glauser et Denis Kambouchner.

Résumé :

L’objet de cette thèse est d’analyser la philosophie malebranchiste des mathématiques. L’axe essentiel de notre travail consiste à démontrer la cohérence de la pensée de Malebranche qui, en ce domaine, s’est formé en contexte cartésien avant de subir des influences leibniziennes. La découverte et l’adoption du calcul infinitésimal par l’Oratorien définissent un tournant essentiel dans la constitution d’une pensée malebranchiste des mathématiques. Ce tournant ne peut, à nos yeux, être caractérisé comme un revirement qui distinguerait un premier et un deuxième Malebranche alors difficilement conciliables.
Pour étayer notre démonstration, nous devons évaluer correctement ce qu’il y a d’effectivement cartésien dans les thèses malebranchistes, ainsi que le poids véritable des influences, en particulier leibniziennes, qu’il aurait pu subir par la suite. Notre thèse comprend donc un nécessaire travail de contextualisation historique du réseau d’influences en lequel Malebranche, et plus généralement le milieu malebranchiste, se sont trouvé inscrits. Un aspect plus technique de notre travail consiste dans l’analyse des textes proprement mathématiques de Malebranche, plus particulièrement son commentaire des Leçons de calcul intégral de Jean Bernoulli qui nous a semblé le plus instructif quant à sa maîtrise mathématique des nouvelles procédures. Plus fondamentalement encore, l’analyse des mathématiques malebranchistes et la question de leur éventuelle cohérence nous amènent directement à questionner certaines structures profondes de la philosophie de l’Oratorien, en particulier sa théorie des idées, et son concept de l’infini. Nous pensons ainsi que par le biais des mathématiques, nous pouvons apporter un éclairage nouveau à la théorie de la connaissance, mais également à la métaphysique malebranchistes.